طرق شيفا الـ112 للتركيز 2، الجزء 2 من 4

والآن، دعونا نعود إلى جبال الهيمالايا ونرى ما الذي يفعله شيفا. نحن لا نلعب البيسبول هنا. حسناً، رقم ثلاثة وعشرون: "اشعر بجوهرك،" أي بهيئتك وكيانك الجسدي، "كالعظام واللحم والدم، فكلها مشبعة بالجوهر الكوني." إنها طريقة أخرى للتأمل في أن كل أعصابك وحواسك مكوّنة من النور (السماوي الداخلي). الأمر متشابه جداً. لكن ربما كان عليه أن يصوغ من هذا قصيدة جميلة. وهكذا، جملة بعد جملة، قاد الجمهور، أو ديفي، إلى فهم الممارسة الروحية. ومع ذلك، إن كرر شيئاً مراراً وتكراراً، فلا ضرر في ذلك، لأننا بحاجة إلى التكرار. فكارمانا، وعاداتنا السيئة، تكررت طوال آلاف وآلاف السنين. لذا إن كرر المعلّم أمراً حسناً بضع مرات فقط، فذلك ليس كثيراً. وأحياناً لا يكون كافياً حتى لغسل كل بقايا القمامة في داخلنا.

حسناً، رقم أربعة وعشرون: «افترض... يمكنك أن تتخيل... أن هيئتك غرفة خالية لها جدران من الجلد فقط." وماذا في الداخل؟ خمّنوا. ماذا؟ لا! فارغة!

رقم خمسة وعشرون: الآن، هو ذكّرها (بارفاتي/ديفي)، فذكّر نفسه بأنها عظيمة. لذلك قال: "أيتها المباركة؛" - أي ديفي هي المباركة. إنها صيغة احترام لمناداة شخص مبارك جداً، مستنير جداً، ومحبوب جداً من الله. أي "المستنيرة". "أيتها المباركة، حين تندمج الحواس في القلب، تصل إلى مركز اللوتس." الآن، أنا لا أفهم هذا. هل تفهمونه؟ لا. حسناً، فلننسه إذاً. لماذا ننشغل بشيء لا نحبّه؟ أظن أنكم تفهمون. ما قصده هو أن نسيانك لنفسك جسدياً يشبه أن تُستغرق كل حواسك في التركيز. "في القلب" تعني في التركيز. ومن ثم، "ادخل مركز اللوتس" تعني ادخل مركز الحكمة. "اللوتس" تعني الصفاء. وصفاؤنا هو مركز الحكمة، هو الكينونة الحقيقية، هو طبيعة البوذا، أو ملكوت الله. لذلك قلت لكم إن كل الأسماء تشير إلى الشيء نفسه، إلى مجد فريد واحد. "بلوغ مركز اللوتس" يعني بلوغ السمادهي، بلوغ منزلة بوذا، بلوغ طبيعة البوذا.

الآن، رقم ستة وعشرون: "بذهن غير مكترث" يعني أنك لا تركز على شيء بعينه. تجلس هناك فقط "وتبقى في الوسط،" أي تبقى متمركزاً، "إلى أن يحدث الأمر أخيراً." ما الذي يحدث؟ هل يتم طلاء جسدك كله وتصبح ملوّناً؟ ما يحدث هو أنك في ذلك الوقت، تغيب عن نفسك. تغيب في السمادهي. تغيب في جوهر الكون. تصبح ساكناً وحاضراً في كل مكان. كل هذا ليس إلا وصفاً لحالة السمادهي، لحالة عثورك على ذاتك وهي الاتحاد مع الله. إذاً، الأمر سهل جداً. أقصد، سهل القول. لا أقول إنه سهل الفعل.

رقم سبعة وعشرون: "حين تكون منشغلاً بأعمال الدنيا، ابقَ منتبهاً بين النفَسين، وداوم على ذلك حتى تُولد من جديد، بعد بضعة أيام." هذه مجرد إحدى الطرق لبلوغ السمادهي. فمثلاً، بعض الناس يعملون بجد شديد، أو ربما يركضون، أو يمارسون تدريباً رياضياً، وبالطبع يتنفسون بقوة. وربما ينسون حتى الأسماء الخمسة (المقدسة)، أو ينسون سوما تشينغ هاي تزو، أو ينسون الكوان يين (تأمل الصوت السماوي الداخلي). وبالطبع لا يمكنك ممارسة الكوان يين (تأمل الصوت السماوي الداخلي) وأنت تركض. لذا فالشيء الوحيد الذي يقترحه المعلّم عليهم في تلك الحالة هو أن يبقوا متمركزين بين النفسين، شهيقاً وزفيراً. وهذا يشبه ما قاله من قبل. إنها كثيرة جداً. لكن لا بأس. إن كررنا من جديد، فلا يهمني. لذا، بحال تدربت بضعة أيام على هذا النحو، تصبح منتعشاً بفضل التركيز. لأنك ستشعر بتحسن كبير جداً، وبصفاء ذهني شديد، من دون التفكير في أي أمور مشوشة ومزعجة. وعندئذ ستغدو كرضيع مولود حديثاً: بريئاً، نقياً، منتعشاً وقوياً.

الآن، رقم ثمانية وعشرون: طريقة أخرى هي أن تحاول "التركيز على نار تصعد عبر هيئتك من أصابع القدمين، حتى يحترق الجسد رماداً،" لكن ليس أنتم. هو يقصد أن تتخيلوا فقط؛ أرجوكم لا تحرقوا هيئتكم، فهذا هو الشيء الوحيد الذي لديكم الآن. إلى أن تبلغوا السمادهي، أرجوكم لا تحرقوا معبد أجسادكم. ما قصده هو أن تحاول إزالة كل أنواع التعلقات التي تنتمي إلى هذه الذات الأنانية. الآن، "أنا رئيس الولايات المتحدة،" "أنا عضو في الكونغرس الأمريكي،" "أنا رئيس الصين،" إلى آخره؛ إذن، كل هذه المناصب الكبيرة، أحرقها كلها رماداً، وابقَ حقيقياً، ابقَ الذات الوحيدة، طبيعة البوذا التي لا تموت أبداً، ولا تولد أبداً، وهي موجودة دائماً. هذا ما قصده. ولا تحرق نفسك ثم تقول إن المعلمة تشينغ هاي قالت ذلك. عليّ أن أوضح الأمر جيداً،

وإلا ستنسبون كل شيء إليّ.

إذاً، رقم تسعة وعشرون: "يمكنك أيضاً أن تتأمل في العالم المُتخيَّل وهو يحترق لرماد." الآن هو يحرق العالم كله "وتصبح كائناً فوق البشر." صحيح، بالطبع، ولهذا يسميه الناس إله الدمار. إنه يدمر الجسد البشري، حتى أنه يواصل إحراق العالم كله. يا إلهي. لو كانت الشرطة تعرفه في ذلك الحين. تفهمون، أليس كذلك؟ الآن، تخيلوا فقط، هذا كل شيء. تحاول أن تصنع عالماً ثم تحرقه كله، لمجرد أن يعتاد عقلك الطبيعة الزائلة للوجود المادي. ربما يكون هذا هو الغرض من طريقة التأمل هذه. حتى لا تتعلق بأي شيء على الإطلاق، ولا تستطيع الاختباء في أي ركن من أركان العالم، لأن العالم كله قد زال. في ذلك الوقت، ماذا تفعل إذاً؟ لا شيء سوى أن تسمو فوق الوجود المادي وتصبح فوق البشر، كائناً أسمى. هذه إحدى طرق تذكيرنا بعدم وجود هذا العالم، لكي نتركه بسهولة، بل بسهولة أكبر- ونصبح متحمسين للممارسة وندفع عقولنا أكثر نحو الحرية الروحية.

مثل إحدى الطرق التي أوصى بها البوذا تلاميذه، وهي الانتباه إلى الجوانب المنفّرة في الجسد، كإفرازات الجسد، وفضلاته، وما شابه ذلك. وأن يتخيلوا أن الجسد مكوّن من عظام بيضاء، وممتلئ من الداخل بكل الأشياء الكريهة والقذرة، داخل كيس الجلد الوسخ. وإذا تأمل التلميذ بهذه الطريقة، فسرعان ما ينفر من أي هيئة جسدية تمر أمامه، وبذلك يفقد الرغبة، في النساء أو الرجال، والشهرة والمكانة، وما إلى ذلك. وسيتمكن من تهدئة أفكاره الشهوانية المضطربة، ثم يستطيع التركيز أكثر على الممارسة الروحية. ومن هذه الناحية، أرى أن طريقة التأمل رقم تسعة وعشرين تشبه كثيراً طريقة تأمل الجسد المنفّر التي أوصى بها البوذا بعض تلاميذه. لكن في تلك الحالة، عليكم أيضاً أن تنتبهوا إلى أن هذه الطرق مخصصة للمبتدئين فقط. للذين ما زالوا شديدي التعلق بمقتنيات العالم، وشديدي التعلق بالجمال الخارجي للنساء والرجال. في هذه الحالة، ينبغي له أن يتأمل في هذا النوع من الطرق فترة من الزمن، أو على الأقل حين تراوده أفكار التملك والشهوة تجاه الهيئات والمقتنيات المادية الدنيوية. إلى أن يعتاد عقله التمركز في الصفاء الداخلي، بدل أن يظل يطارد الأشكال الزائلة لهذا الوجود المادي.

لذلك، في هذه الحالة، ليست هذه هي الطريقة الأساسية التي ينبغي أن نمارسها كل يوم، بل مجرد مرحلة عابرة إلى أن يتطهر عقلنا. ثم نركز على الطريقة الأساسية، وهي منهج الكوان يين (النور والصوت السماويان الداخليان). والآن، إن كنتم تذكرون في سوترا سورانغاما، فقد طلب البوذا أيضاً من كل البوديساتفات أن يوصوا بطرقهم المختلفة، حتى يختار التلاميذ ما يناسبهم أكثر. ثم تحدثوا جميعاً عن نحو 25 منهجاً، لكن الجميع أوصوا بأن الكوان يين (تأمل النور والصوت السماويين الداخليين) هو الأفضل، لأنه الأكثر تطهيراً، والأقوى، والأكثر أصالة. لكن إذا كنتم مضطربين جداً بالحواس الدنيوية، المحبوسة في أجسادنا ويصعب علينا جداً الإفلات منها، فعليكم أن تفكروا بالتأمل في الهيئة المنفّرة للجسد. أو في طريقة احتراق العالم، العالم كله، حتى يصير رماداً، وما إلى ذلك، لتهدئة عقلكم إلى أن يسكن. عندئذ تستطيعون التركيز بشكل أفضل على المنهج الأساسي، وهو أسلوب الكوان يين (تأمل الصوت السماوي الداخلي).

لكن عليكم أيضاً أن تتذكروا أن الناس في الأزمنة القديمة كان لديهم وقت أكثر مما لدينا الآن. أتساءل لماذا. في الأزمنة القديمة، كانت لدى الناس وسائل أقل، وكان عليهم أن يفعلوا كل شيء بأيديهم. لكن كيف كان لديهم وقت أكثر؟ اسألوا أمكم وإخوتكم وآباءكم وجداتكم وأجدادكم؛ كان لديهم وقت أكثر منا الآن. كان بإمكانهم الجلوس مع الجيران وشرب الشاي طوال بعد الظهر، وإشعال النار والدردشة حولها. أما اليوم، فلا نملك ذلك. ولدينا سيارات سريعة، وتلفاز، وطائرات أسرع من أي وقت مضى. لكن كلما ازدادت الأشياء التي نملكها، قلّ وقتنا. ربما لأنه لدينا كل هذه الوسائل، فنحن نلهث وراءها. يجب أن نعمل بجد أكبر كي نحصل على هذه الأشياء السريعة الحركة. أما في الأزمنة القديمة، فلم تكن لديهم، لذا لم يكونوا مضطرين إلى العمل بهذا القدر من المشقة. كان لديهم فقط ما يكفي من الطعام، وجبتان أو ثلاث وجبات في اليوم، وبضعة أثواب. لم يكونوا يذهبون إلى أي مكان، لذا لم يكونوا بحاجة إلى إظهار شق الصدر أو الخصر، 125 مثل خصري. مثلاً. لذلك لم تكن هناك حاجة إلى ملابس باهظة، أو عطور فاخرة جداً، أو تسريحة شعر متقنة للغاية. ولم تكن هناك حاجة إلى سيارات أيضاً، لأنهم لم يكونوا بحاجة إلى الذهاب إلى أي مكان. ربما كانت رغباتهم أقل لأنهم لم يكونوا يعرفون ما الذي يمكن أن تقدمه المدينة التالية؟ لم يكونوا يهتمون. ما لم يعرفوه، لم يشغلوا أنفسهم به، ولم يرغبوا فيه. أليس كذلك؟ (نعم.)

Photo Caption: ”المحبة الإلهية لا حدود لها، وعقل الإنسان هو الذي يحد من الإدراك!“

تحميل الصورة